Lexico de la Academia Academia en Fráncfort
Libro de referencia para: filosofía china, artes marciales, curación, espiritualidad
Lexico - libro de referencia
Términos importantes de artes marciales y artes curativas y filosofía
El Lexico de la Academia Phönix explica de manera objetiva e independiente de las escuelas y estilos conceptos importantes de la filosofía, las artes de las artes, las artes curativas, la espiritualidad y la medicina. Aparte de el enfoque en China, también se incluyen explicaciones de otras tradiciones.
Nos complace incluir sus sugerencias objetivas.
Pero pedimos paciencia, ya que el mantenimiento del léxico es voluntario.
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DAO
El personaje Dao es uno de los términos más importantes en la historia de la filosofía china.
Se usa tanto en el taoísmo como en el confucianismo. En lo que sigue, solo el filósofo (concepto central de filosofía) Dao se considera desde el punto de vista taoísta. E incluso dentro de la filosofía taoísta, no existe un criterio unificado en el concepto Dao simplemente "trenes de dominio" para toda causa primera para todo objetivo condicional se pueden encontrar (Ver pág Mazaheri 1997 :. 351). Por lo tanto, existe un consenso de que el Dao antes del cielo y la tierra fue creado por sí mismo (véase T. T. Chang 1982: 95).
Aquí hay algunos pasajes de texto clásico para entender el Dao:Laozi Capítulo 25
Algo encontró su consumación como un desorden aburrido.
Fue creado cuando no había cielo ni tierra.
Silenciosa y silenciosamente estaba solo
sin formar (solo) núcleos.
Pudo ser la madre del mundo.
No sé su nombre,
así que le dieron el epíteto Dao.Capítulo 51 de Laozi
El Dao crea y aprecia todas las cosas,
déjalos crecer y completar,
dales descanso y cúralos,
la cuida y la protege.
Los crea pero no los toma.
Funciona para ellos,
pero no confía en eso.
Los hace crecer,
pero no los tiene.
Esto se llama virtud oscura y primordial.Cómo se puede lograr el Dao para los humanos, aprendemos en el
Zhuangzi capítulo 22 para la meditación
Confucio le preguntó a Lao Dan (Laozi)
Si tuvieras tiempo libre hoy, me gustaría pedirte el Dao más elevado.
Lao Dan dijo: ¡Practica el ascetismo!
Deje que (los estancamientos) drenen en su corazón!
¡Limpia tu mente!
¡Descarta tu conocimiento!
Por lo tanto, el Tao sólo se puede lograr por una racionalidad secular "Hintersichlassen", que también incluye una purificación de la mente y el corazón. -
Meditación „Zuo Chan, Zuo Wang“
El término meditación se interpreta de diferentes maneras en muchas culturas (especialmente en Asia). Para una mejor comprensión, algunos pasajes clásicos que representan el término meditación en el sentido de la filosofía china, artes marciales y curación.
Zhuangzi Capítulo 4
Hui dijo: ¿Puedo preguntar con ascetismo por el ascetismo?
Confucio respondió: deberías concentrar tus sentidos en uno.
No escuche con sus oídos, sino con su corazón.
No escuches con tu corazón, pero escucha el Qi.
La escucha se limita a los oídos, el corazón se limita a lo que encajan sus receptores.
Qi es algo que depende de las cosas en su vacío.
El Dao solo se acumula al vaciar.
Tal vacío, eso es ascetismo.(Véase Mazaheri 1997: 59)
Muy vívidamente, el Qi, como medio relacionado con el vacío, se convierte en el factor decisivo para lograr el ascetismo, es decir, el estado de la meditación profunda, que, como se muestra en el capítulo Dao, es el requisito previo para fusionarse con el Dao.
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Nada – Wu
En la historia de la filosofía china, la "nada" Wu se convirtió en un factor importante en la especulación cosmológica original (véase W. Ommerborn en: Oriens Extremus 1996: 67-94).
Laozi (ver Dao) y Zhuangzi no vieron nada como una forma importante de Dao.En el Cabo Zhuangzi. 12 leemos:
Al principio, no había nada que no tuviera ni ser ni nombre.
Fue lo único que produjo una cosa.
Luego estaba la única cosa que aún no se había formado, pero las cosas podían salir de eso.
Esto se llama virtud primaria.La importancia que tiene la nada para el ser también se muestra en el siguiente texto clásico de Zhuangzi.
Treinta rayos en común dividen un centro.
Justo donde no hay nada, yace la utilidad del automóvil.
Quema arcilla y hace un recipiente fuera de ella.
Justo donde no hay nada, la utilidad de la olla de barro se encuentra.
Cortas puertas y ventanas.
Especialmente donde no hay nada, la usabilidad de la habitación.Sigue:
De la presencia que uno toma en uso.
El reconocimiento del significado de la nada juega un papel crucial en la práctica exitosa de los ejercicios mágicos cuerpo-mente (Taijiquan, Qigong, Kungfu, meditación).
Entonces Yuyan uno de los comentaristas de Cantong Qi escribe:
Qué se debe poseer, qué no servir (práctica)
(Yuyan en: Cantong Qi (ed.) R. Bertschinger 1994: 79)
El poder inagotable potencial de la nada se muestra en Laozi en el capítulo 5
El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle,
Tan vacío como él, él no se agota, él saca más y más, más se mueve de un lado a otro.El cielo y la tierra son, entre otros. para las fuerzas Yin y Yang. El movimiento del Yin y el Yang conduce así a la inagotabilidad potencial, que se utiliza en la práctica de enriquecer el Qi. (Ver también "Qi" y "vacío")
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Vacío – Xu
El significado de "vacío" Xu dentro de la historia de la filosofía china y dentro de la práctica práctica diferente no puede ser exagerado.
El vacío no es sólo dentro de los diferentes textos clásicos mencionan, pero también es parte de la central para la cadena de transformación de la práctica de ejercicio Jing, Qi, Shen, Xu.
Kubny escribe citas chunqiudalun capítulo 7:
"Es cierto que aquellos que quieren refinarse primero tienen que vaciar su forma física y callar. El Qi y las finas prefieren (el estado en el que la forma física está sedado y la voluntad (o conciencia) está vacía.
(Kubny 1995: 145)
¿Qué tan importante es el estado mental de la tranquilidad y el vacío dentro de la práctica de ejercicio (Gongfu, Taijiquan, Qigong, la meditación), se refleja claramente en la Huangdineijing clásica (Libro del Emperador Amarillo):
¿Te las arreglas para permanecer callado e indiferente a las cosas?
sigues siendo completamente humilde y vacío
entonces vendrá el verdadero aliento.
Mantienes las fuerzas espirituales dentro de ti,
¿cómo podría desarrollarse una enfermedad allí?
¿Aliento la esencia de la vida,
entonces estás en sintonía con el cielo y la tierra, y tu mente, músculos y tendones son como si fueran uno.(Huangdineijing capítulo 1 en R. Bertschinger 1994: 23)
Con respecto al vacío y el abandono asociado del propio ego, Mazaheri escribe:
"Sin embargo, si no su ego en la adaptación a la naturaleza, esto no quiere decir acerca de la pérdida de identidad, pero un alto grado de identidad, ya que ahora en la identidad más amplia -" naturaleza "y no sólo en la propia, limitada - participa ".
(S. Mazaheri 1997: 426)
Finalmente, debe señalarse que el ser humano en el estado de vacío mental no es ni la muerte ni la vida y, por lo tanto, está impregnado en ambas áreas (este mundo y más allá). Esto le permite cambiar de una esfera a la otra, y por lo tanto las propias fuerzas primarias a utilizar (Cf. M. Kubny 1995 :. 154) Esta teoría metafísica de la mente y el cuerpo mágica ejerce China es la base de la práctica de ejercicio chino como en el qigong, Taijiquan, Gongfu y meditación.
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Qigong
Qigong bedeutet übersetzt: Mit der Energie Qi (Lebenskraft) arbeiten. Wobei der Begriff Gong die Art und Weise der Arbeit genauer definiert. Gong stellt die Fähigkeit und Erfahrung da, Künste zu nutzen und zu beherrschen. So sagt man in China jemand besitzt Gong z.B. in der Malerei, Heilung, Musik oder auch Kochkunst. Auch wird z.B. im Gongfu, Taiji … von Gong gesprochen, wenn jemand die Kunst tiefgehend beherrscht.
Die ersten Aufzeichnungen über die Bixi Atemstopptechniken (Atemtechniken) des Qigong, wie sie noch heute in verschiedenen Qigong-Stilen (z.B Jianshengong) praktiziert werden findet sich nach J. Needham angeblich in einer 2.500 Jahre alten Inschrift auf Jade:
Halte den Atem und sammele ihn.
Ist er gesammelt, so dehnt er sich aus, dehnt er sich aus, so steigt er hinab.
Steigt er hinab, so wird er still, wird er still, so festigt er sich.
Ist er gefestigt , so beginnt er zu sprießen.
Steigt er die ersten Sprossen, so beginnt er zu wachsen.
Während er wächst wird er wieder nach oben gehoben,
oben angekommen, erreicht er den Scheitel des Kopfes.
Oben drückt er nach oben, unten drückt er nach unten.
Wer immer dies befolgt, wird leben,
wer immer dem zuwider handelt, wird sterben.(J. Needham 1961:143)
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Qi
El significado del término qi ha experimentado una gran transformación en la historia de la filosofía china. Por Laozi y Zhuangzi, Qi estuvo al lado del Dao en el concepto central de la metafísica china. (Ver Laozi capítulo 42 y 52, ver S. Mazaheri 1997: 55)
En el Cabo Zhuangzi. 22 leemos sobre el Qi como el material básico de la vida:
La vida es compañera de la muerte, la muerte del comienzo de la vida.
¿Quién conoce su guía?
La vida del hombre es la acumulación de qi.
La acumulación de qi conduce a la vida, su disolución a la muerte.
Por lo tanto, todas las cosas son una.
Verwestes se transforma nuevamente en milagroso y milagroso en Verwestem.
Por lo tanto, el mundo entero se compone de un solo qi.(Véase T. T. Chang 1982: 35)
El Dr. Th. Milanowski escribe sobre el Qi:
Se puede considerar como una sustancia básica de la vida ", que es, sin embargo, no es una mercancía en el sentido de la materia, sino una energía que es una expresión de dinamismo, en principio, (aquí es la proximidad al movimiento oscilante descrita de la Dao). Resulta cada cosa y ser el mundo visible sólo un aspecto o estado físico de Qi es que, como se muestra en la cita superior en el estado condensado de la vida significa que durante su disolución conduce a la muerte (cf. I. Robinson 1995:. 20). Lo que distingue a las cosas y los seres individuales es, por lo tanto, solo su apariencia, es decir, su forma, i. Diseño después de la aparición del uniforme Qi ".
(Ver Th. Milanowski 2004: 172, Cf. también Mazaheri)